La transmisión del pensamiento helénico a través de Bizancio y su recepción en Rusia

Resumen

El texto analiza cómo el pensamiento helénico, mediado por la tradición bizantina, influyó profundamente en la formación del pensamiento ruso entre los siglos IX y XX. Bizancio, heredero del Imperio Romano, no solo conservó el legado griego, sino que lo reinterpretó teológicamente, dando lugar a una síntesis entre razón y fe cristiana. Esta reelaboración se expresó en una filosofía orientada a la experiencia mística, donde autores como Gregorio Palamás propusieron la “luz no creada” como vía de conocimiento espiritual. El proceso de transmisión de esta tradición al mundo eslavo comenzó con la labor misional de Cirilo y Metodio, quienes crearon el alfabeto glagolítico y sentaron las bases del cirílico, facilitando la cristianización de la Rus de Kiev. La conversión de Vladímir I en 988, influida por la liturgia bizantina, marcó la incorporación profunda del modelo espiritual y cultural bizantino en Rusia. Durante los siglos XIX y XX, escritores y filósofos rusos como Dostoievski, Tolstói, Soloviev y Berdiaev reactivaron esta herencia. En sus obras, se perciben temas como la redención, la libertad, la theosis (divinización) y el sufrimiento humano desde una perspectiva ortodoxa. Dostoievski, por ejemplo, contrapone la razón moderna a la conciencia espiritual; Soloviev plantea una síntesis entre lo griego, lo bizantino y lo occidental; y Berdiaev defiende la libertad creadora como participación en lo divino. El artículo concluye que esta tradición filosófico-religiosa no es un mero eco del pasado, sino una fuente viva para repensar la subjetividad, la trascendencia y la relación entre filosofía y vida. En un contexto contemporáneo de pérdida de sentido, el legado heleno-bizantino ofrece una vía para recuperar el vínculo entre razón, fe y esperanza.